卷九上 万章章句上（凡九章）
（万章者，万，姓；章，名。孟弟子子也。万章问舜孝，犹《论语》颜渊问仁，因以题其篇也。）
[疏]正义曰：前篇论离娄之明，此篇论万章问孝，盖以明者当明其行，而行莫大于为孝。今万章问孝，故以“万章”为此篇之题，以次于前篇矣。此篇凡十八章，赵氏分为上下卷。据此上卷，凡有九章而已。一章言孝为百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦其⽗⺟也。二章言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大于严⽗，行莫大于蒸蒸。五章言德合于天，则天爵归之，行归于仁，则天下与之。六章言义于人，则四海宅心，守正不⾜，则圣位莫保者也。七章言贤达之理世务，推政以济时物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。九章言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为苟合。其馀九章，分在下卷，各有说焉。○注“万章”至“篇也”○正义曰：万章，孟弟子子，已说在叙段。云：“《论语》颜渊问仁”者，盖《论语》第十二篇，首颜渊问为仁，孔子曰：“克己复礼为仁。”因以“颜渊”目其篇，盖其文也。《孟子》于此则而象之尔。
万章问曰：“舜往于田，号泣于天，何为其号泣也？”（问舜往至于田，何为号泣也？谓耕于历山之时然也。）孟子曰：“怨慕也。”（言舜自怨遭⽗⺟见恶之厄而思慕也。）万章曰：“⽗⺟爱之，喜而不忘。⽗⺟恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”（言孝法当不怨，如是舜何故怨？）曰：“长息问于公明⾼曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于天、于⽗⺟则吾不知也。’公明⾼曰：‘是非尔所知也。’（长息，公明⾼弟子。公明⾼，曾弟子子。天，秋天也。幽
气也，故诉于天。⾼非息之问不得其义，故曰非尔所知也已。）夫公明⾼以孝子之心为不若是恝。（恝，无愁之貌。孟子以万章之问，难自距之，故为言⾼、息之问对如此。夫公明⾼以为孝子不得意于⽗⺟，自当怨悲，岂可恝恝然无忧哉。因以万章具陈其意耳。）‘我竭力耕田，共为子职而已矣。⽗⺟之不我爱，于我何哉？’（我共人子之事，而⽗⺟不我爱，于我之⾝独有何罪哉？自求责于己而悲感焉。）帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。（帝，尧也。尧使九子事舜以为师，以二女
舜，百官致牛羊仓廪，致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。《尧典》曰：“厘降二女”不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇，逸书有《舜典》之《叙》，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《舜典》逸书所载。独丹朱以胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见于《尧典》。犹晋献公之子九人，五人以事见于《舂秋》，其馀四子亦不复见于经。）天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉；为不顺于⽗⺟，如穷人无所归。（天下之善士，多就舜而悦之。胥，须也。尧须天下悉治，将迁位而禅之。顺，爱也。为不爱于⽗⺟，其为忧愁，若困穷之人无所归往也。）天下之士悦之，人之所
也，（，贪也。）而不⾜以解忧。好⾊，人之所，帝之二女，而不⾜以解忧；富，人之所，富有天下，而不⾜以解忧；贵，人之所，贵为天子，而不⾜以解忧。人悦之、好⾊、富、贵，无⾜以解忧者，惟顺于⽗⺟可以解忧。（言为人所悦，将见禅为天子，皆不⾜以解忧，独见爱于⽗⺟为可以解己之忧。）人少则慕⽗⺟，知好⾊则慕少艾，有子则慕子，仕则慕君，不得于君则热中。（慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得于君，意失于君也。热中，心热恐惧也。是乃人之情。）大孝，终⾝慕⽗⺟，五十而慕者，予于大舜见之矣。”（大孝之人，终⾝慕⽗⺟。巷老莱子七十而慕，⾐五采之⾐，为婴儿匍匐于⽗⺟前也。我于大舜见五十而尚慕⽗⺟。《书》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位时尚慕，故言五十也。）
[疏]“万章问舜往于田”至“予于大舜见之矣”○正义曰：此章指言夫孝，百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦于其⽗⺟，莫有可也。孝道明著则(被噤止)归仁矣。“万章问曰：舜往于田，号泣于天，何为其号泣也”者，万章问孟子，谓舜往耕于田，乃号泣于天，是何为其号泣于此也？天，秋天之号也，以其情主乎悯也，《尔雅》曰“秋曰天”是也。“孟子曰：怨慕也”孟子答之曰：舜所以号泣于田者，自怨遭⽗⺟之恶而思慕之也。“万章曰：⽗⺟爱之”至“怨乎”万章又曰：⽗⺟以慈爱爱息其子，子则当喜悦而不敢忘其⽗⺟之所爱；⽗⺟恶之，其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨⽗⺟。今舜若是，则舜诚有怨恨⽗⺟乎？“曰：长息问于公明⾼”至“是非尔所知也”孟子难以自为言拒之，乃托以长息问公明⾼之言而答也。言长息常问公明⾼曰：舜往于田，则我既以得闻教命矣，号泣于天，则我不能知也，故问之。公明⾼乃答之曰：此非尔所能知者也。以其所问不得其义，故答之此也。“夫公明⾼以孝子之心为不若是恝”至“于我何哉”者，孟子又言夫公明⾼以谓孝子之心，有不得意于⽗⺟，为不若此恝恝然而无忧也，以其有不得⽗⺟意，故有是怨也。其舜必谓我竭尽其力而耕作田业，以供为子之事，以奉养⽗⺟，而⽗⺟今反不我爱恤，诚于我有何罪哉？故自求责于己，而号泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予于大舜见之矣”孟子至此，乃继其言而答万章，言舜尧帝使其子九男与二女，兼百官及牛羊仓廪皆备具，以事舜于畎亩之中。天下之善士多就归舜而悦之者，尧帝又将须以天下而迁位让之，其舜尚以有不得爱于⽗⺟，其亦忧愁，若穷困苦极之人无所归告者矣。且天下之善士悦而就之，是人之所皆也，而尚不⾜以解舜之忧。好⾊之女，是人之所皆者也，以尧帝之二女，而尚亦不⾜以解舜之忧。富是人之所皆者也，而尧以百官牛羊仓廪备以事之，而尚亦不⾜以解舜之忧。贵是人之所皆者也，而尧将以天下迁而让之而为天子，尚亦更不⾜以解其忧。凡以人悦之、好⾊、富、贵此数者，皆无⾜以解舜之忧，惟得于⽗⺟然后可以解其忧。夫人少小之时则知思慕⽗⺟，及长知好其女⾊则思慕其少艾，有子则思慕其子，至于为仕则思慕其君，如不得遇于君，则热中心而恐惧之也，是则人之常情如此。如为大孝者，则终⾝思慕⽗⺟而不忘也。然则孟子言至于五十之岁者而思慕⽗⺟而不敢忘者，我于大舜见之矣。故历以此答其万章之问。○注“耕于历山”○正义曰：上卷首章已说详矣。○注“尧典”至“不复见”○正义曰：云“《尧典》曰：厘降二女，不见九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见”二女，即娥皇、女英是也。案《尚书·尧典》：”放齐曰：‘胤子朱，启明。’帝曰：‘吁，へ讼，可乎？’”孔安国云：“胤，国名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》云：“无若丹朱傲。”孔注云：“丹朱，尧之子。”是尧九子，但见丹朱一人矣。其馀八子，亦未详，以其经传无见为云。如晋献公九人，以事见于《舂秋》，馀四子亦不所见者。按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾，无子。于齐姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女于戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬。归，生奚齐。其娣生卓子。凡此九人，但见其此，即此五人是也。云“献公有九人”按《史记·世家》云“献公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有贤行”以此则知献公有子九人而已。其馀四者，亦以经传无见焉。○注“慕，思慕”至“人之情”正义曰：云“少，年少也。艾，美好也”者，盖世之传《孟子》者，以少女为少艾也。按《说文》云：“艾，老也，长也。”又按《礼记》云：“五十曰艾。”是则艾诚老长之称也，谓之少艾，安可乎？是则云艾、美好也者，又不知何据为之误也。殆亦未可知。○注“老莱子七十而慕”至“《书》曰：舜生三十徵庸，三十在位”正义曰：云老莱子者，按《⾼士传》云：“老莱子，楚人，少以孝行，养亲极甘脆，年七十，⽗⺟犹存，莱子服荆兰之⾐，为婴儿戏亲前，言不称老，为亲取食上堂，⾜跌而偃，因为婴儿啼，诚至发中。楚室方
，乃隐耕于蒙山之
，著书号《莱子》，莫知所终。”又云老莱著五采五⾊斑斓之⾐，出《列女传》，文今不载。
万章问曰：“《诗》云：‘娶如之何？必告⽗⺟。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”（《诗·齐风·南山》之篇。言娶之礼，必告⽗⺟。舜合信此诗之言，何为违礼，不告而娶也？）孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼⽗⺟，是以不告也。”（舜⽗顽⺟へ，常害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以怨怼于⽗⺟也。）万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之舜而不告，何也？”（礼，娶须五礼，⽗⺟先答以辞，是相告也。帝，谓尧。何不告舜⽗⺟？）曰：“帝亦知告焉则不得也。”（帝尧知舜大孝，⽗⺟止之，舜不敢违，则不得之，故亦不告也。）万章曰：“⽗⺟使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而扌之。（完，治。廪，仓。阶，梯也。使舜登廪屋，而捐去其阶，烧焚其廪也。一说捐阶，舜即旋从阶下，瞽瞍不知其已下，故焚廪也。使舜浚井，舜⼊而即出，瞽瞍不知其已出，从而盖扌其井，以为舜死矣。）象曰：‘谟盖都君，咸我绩。（象，舜异⺟弟也。谟，谋。盖，覆也。都，于也。君，舜也，舜有牛羊仓廪之奉，故谓之君。咸，皆。绩，功也。象言谋覆于君而杀之者，皆我之功。与⽗⺟分舜之有，取其善者，故引为己之功也。）牛羊，⽗⺟；仓廪，⽗⺟。（以牛羊、仓廪与其⽗⺟。）⼲戈，朕；琴，朕；镓担蓿欢嫂，使治朕栖。’（⼲，。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。镓担窆玻熳釉坏窆㈧刺煜拢蚀椭窆㈧刺煜拢蚀椭褚病Ｆ埽
也。二嫂：娥皇、女英。使治，以为也。）象往人舜宮，舜在琴，象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。（象见舜生，在鼓琴，愕然，反辞曰：我郁陶思君，故来。尔，辞也。忸怩而惭，是其情也。）舜曰：‘唯兹臣庶，汝其于予治。’（兹，此也。象素憎舜，不至其宮也，故舜见来而喜曰：惟念此臣众，汝故助我治事。）不识舜不知象之将杀己与？”（万章言我不知舜不知象之将杀己与？何为好言顺辞以答象也。）曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”（奚，何也。孟子曰：舜何为不知象恶己也？仁人爱其弟，忧喜随之。象方言思君，故以顺辞答之。）曰：“然则舜伪喜者与？”（诈伪也。万章言如是则为舜行至诚，而诈喜以悦人矣。）曰：“否！昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉，得其所哉。’（孟子言否，云舜不诈喜也。因为说子产以喻之。子产，郑子国之子公孙侨，大贤人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，鱼在⽔羸劣之貌。洋洋，舒缓摇尾之貌。攸然，迅走⽔趣深处也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得鱼之志也。）校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”（方，类也。君子可以事类欺，故子产不知校人之食其鱼。象以其爱兄之道来问舜，是亦其类也。故诚信之而喜，何为伪喜也？）
[疏]“万章问曰”至“奚伪焉”○正义曰：此章指言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义也，不告而娶，守正道也。“万章问曰”至“何也”者，万章问孟子，言《齐风·南山》之诗有云“娶如之何，必告⽗⺟”如信此诗之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告⽗⺟而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”孟子答之，曰：舜如告⽗⺟，则不得娶之也，男女居室，是人之大伦者也，如告之，则舜必不得娶也，不得娶，是废人之大伦，以致怨怼于⽗⺟也。是以舜为此所以不告⽗⺟而娶也。“万章曰”至“何也”者，万章又问孟子，言舜之不告而娶，则我既已得闻教命矣，然尧帝而以二女于舜，而不告舜⽗⺟，是如之何也？故以此问之。者，以女嫁人谓之也。“曰：帝亦知告焉则不得也”孟子又答之曰：帝尧亦知告舜⽗⺟，则舜⽗⺟止之，则不得以之也。“万章曰”至“不知象之将杀己与”万章又问孟子，言舜之⽗⺟使舜完治仓廪，舜既登仓廪，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廪，因此以烧杀其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又从而掩之，以溺杀其舜。其舜有弟名象，乃曰：谋扌盖而杀都君者，皆我之功也。都君，即象称舜也。然谓之都君者，盖以舜在侧微之时，渔雷泽，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因为之都君矣。注曰：“都，于也”其说亦通。又曰：牛羊与⽗⺟，仓廪与⽗⺟，⼲戈留我，琴亦留我，镓狄嗔粑遥嫂使治我之以为我。与⽗⺟分此，故先设言为谟盖都君者，咸我绩耳。于是象遂往⼊舜之宮，遇舜又在而鼓五弦之琴，愕然反其辞曰：我气闭积思意君，故来此。遂忸怩其颜，而乃惭聇形于面容也，以其恐舜知已谋其二嫂故也。“舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治”是舜见象素不来至其宮，遂见至宮，乃曰：“念此臣之众，汝其来助我治耳。如此，故万章乃问孟子，言舜帝不知其弟象之将杀其己与？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象忧亦忧，象喜亦喜”孟子又言舜何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？“曰否”至“奚伪焉”孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼于郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养于池。校人烹煮而食之，遂反归命告于子产曰：我始初放之于池，则鱼尚羸乏圉圉然于⽔而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣于深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志于⽔甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知于人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故于此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至于宮，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。○注“完，治”至“为死矣”○正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按《史记》云：瞽瞍杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自而下去，得不死。后瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既⼊深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象于是与⽗⺟分，于是曰：“舜尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事⽗⺟。象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以《史记》观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。○注“⼲戈戟也”至“也”○正义曰：云“⼲，也”者，按孔安国云“⼲，也”《周礼》掌五兵五，郑玄“五，⼲橹之属”云“戈戟也”者，《礼图》云：戈，今之勾戟，或谓之(又鸟)鸣，或之拥颈內谓胡，以內接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横揷，微琊向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，內长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆⾚弓也，《尚书》云：“彤弓，一彤矢百。”孔安国云：“诸侯有大功，赐弓矢，然后专征伐，彤弓，所以讲德习
，蔵示子孙。”《周礼·司弓》云：“天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”是其等也。云“五弦琴”者，《史记》云“舜弹五弦之琴”是矣。云栖者，盖取类于禽栖故也。以其则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。○注“郑子国之子公孙侨”者。○正义曰：按《左传》云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王⽗字为氏，据后而言，故称为国侨。
万章问曰：“象⽇以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象于有庳，或有人以为放之。）万章曰：“舜流共工于幽州，放榷涤诔缟剑比缬谌＃牿缬谟鹕剑淖锒煜孪谭，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”（舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。）曰：“仁人之于弟也，不蔵怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之其贵也，爱之其富也。封之有庳，富贵之也。⾝为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”（孟子言仁人于弟，不问善恶，亲爱之而已。封者使富贵耳。⾝既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？）“敢问或曰放者何谓也？”（万章问放之意。）曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！（象不得施教于其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。）虽然，常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。（虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，常常见之无已，故源源而来，如流⽔之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。）此之谓也。”（此“常常”以下，皆《尚书》逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。）
[疏]“万章问曰”至“此之谓也”○正义曰：此章指言恳诚于內者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之
，忘其悖逆，况其仁贤乎。“万章问曰：象⽇以杀舜为事，立为天子，则放之，何也”者，万章问孟子，以谓象⽇⽇以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“万章曰”至“在弟则封之”万章又问舜流共工于幽州，放榷涤诔缟剑比缬谌＃牿缬谟鹕剑镒锎怂恼撸煜掠谑窍谭，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之于有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注《尚书》云：“共工象恭滔天，⾜以惑世，故流放之。幽州北裔。⽔中可居者曰洲。榷
于共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。”按《史记》云：“共工，少氏不才子，天下谓之穷奇者也。榷担酆枋喜徊抛樱煜挛街煦缯咭病ｖ纾х锸喜徊抛樱煜挛街吟颜咭病！薄霸唬喝嗜酥诘芤病敝痢翱晌角装酢泵献佑执鹬唬喝收咧擞谄涞芤玻皇i怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以其贵也；爱之者，以其富也。今舜封象于有庳者，是所以富贵之也，如舜⾝自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。“敢问或曰放者何谓也”万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？“曰：象不得有为于其国”至“此之谓也”孟子又答之曰：象之于庳，不得施政教于其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，常常见之，故源源如⽔之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见于有庳之君也。故孟子云是此之谓也。○注云“自常常已下，皆《尚书》逸篇之辞”○正义曰：按《隋·经籍志》，《尚书》逸篇出于齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附《尚书》之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
咸丘蒙问曰：“语云：盛德之士，君不得而臣，⽗不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎。’不识此语诚然乎哉？”（咸丘蒙，孟弟子子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，⽗不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以为君、⽗为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齐东野人之语也。（东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。《书》曰“平秩东作”谓治农事也。）尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如⽗⺟也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天无二⽇，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”（⽇一，王一，言不得并也。）咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。（不以尧为臣也。）《诗》云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”（《诗·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是诗也，非是之谓也。劳于王事，而不得养⽗⺟也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’（孟子言此诗非舜臣⽗之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养⽗⺟乎？是以怨也。）故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。（文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰“周馀黎民，靡有孑遗”志在忧旱灾，民无孑然遗脫不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其⽗也。）孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子⽗，尊之至也。以天下养，养之至也。（尊之至，瞽瞍为天子之⽗；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。）诗曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。（《诗·大雅·下武》之篇。周武王所以长言孝道，以为天下法则。此舜之谓也。）《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为⽗不得而子也。”（《书》，《尚书》逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严⽗，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为⽗不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。）
[疏]“咸丘蒙”至“不得而子也”○正义曰：此章指言孝莫大于严⽗而尊之矣，行莫过于蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，⽗不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：于此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”孟子又言尧帝既老，而舜于是摄权尧行事耳，未为天子也。《尧典》之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其⽗⺟，三年，四海之內绝尽八音，以其哀思之甚也。《礼记》曰：“生曰⽗曰⺟，死曰考曰妣。”郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲于考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、⾰、木是也。孔子云天无两⽇，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言⽇与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而《诗·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜⽗瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是诗也，非是之谓也”至“是周无遗民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之诗，云非是舜臣⽗之谓也，其诗盖言勤劳于王事而不得奉养其⽗⺟者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其⽗⺟也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则《云汉》之篇，有云“周馀黎民，靡有孑遗”信此言也，是周无遗民矣。殊不知此《云汉》之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脫不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此《北山》之诗云“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”亦非谓舜臣⽗之意也。“孝子之至，莫大乎尊亲”至“是为⽗不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之⽗，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。《诗·大雅·下武》之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。《书》于《大禹谟》篇亦云：舜敬以事，见于⽗，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为⽗，而不得子之也。孔安国注云：“，敬。载，事也。允，信。若，顺也。”○注“咸丘蒙”○正义曰：云为孟弟子子齐人也者，他经传未详。今按《舂秋》桓公七年有“焚咸丘”杜预云：“咸丘，鲁地。”以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者琊？是未可知也。注乃云“齐人也”者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问于孟子，即为弟子矣。○注“《书》平秩东作”○正义曰：孔安国《传》云：“平均次序东作之事，以务农也。”○注“《诗·小雅·北山》之篇。○正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳于从事而不得养其⽗⺟也。○注“《大雅·下武》之篇。○正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人之功也。○注“逸篇”○正义曰：据今《大禹谟》有云此，非特止于逸篇文也已矣。